Dreamland

Гарднерианское колдовство основывается исключительно на соборных мероприятиях и инициациях. Самоинициация не практикуется и одиночная практика крайне редка, этим ограничиваются разве что "ушедшие на покой" от общественной жизни гарднерианки высших рангов.

Инициации проводятся по "Книги Теней" Гарднера. Существуют три степени посвящения в этой традиции. Обычный срок между инициацией и последующим "повышением" в степень - год и один день. Но во многих собраниях (covens) практикуются более длинные сроки между посвящением и дальнейшим получением степени для изучения необходимых техник. Хотя иногда эти сроки бывают и менее длительными. В гарднерианской традиции инициация является поворотным пунктом в жизни инициируемого, безвозвратно меняя всю его жизнь. И поделать с этим "человеческими" способами ничего уже нельзя.

Общины (covens) полностью автономны. Каждая община управляется своей Верховной Жрицей (High Priestess), с помощью и советами Старейшин (Elders) общины. В любом случае окончательное решение остается за Верховной Жрицей, даже тогда, если по некоторым вопросам она и делит власть с Верховным Жрецом (High Priest) и Старейшинами. В некоторых случаях Верховная Жрица может оставаться единственным лидером общины, без своего Верховного Жреца, однако же, партнерство обоих полов и в таких случаях остается более предпочтительным.

Гарднер был основателем нудистских лагерей в Англии. Гарднерианцы считают, что совершая обряды нагими, они становятся ближе к природе и равными между собой. (Тут интересно, что Александр Сандерс, основоположник александрийской традиции считал иначе.)

Еще одной особенностью гарднерианских общин является ритуальное очищение - несильная порка участников общины веревкой в знак очищения и символического страдания. (Хм, школы старой Англии, в которых учился маленький Джеральд, активно практиковали эту экзекуцию... и она, видимо, прочно связывалась у него с невинным детством... Хотя, если без шуток, то легкое бичевание по-видимому практиковалось еще в античных мистериях.) Эта практика была отменена в американских гарднерианских общинах ведьм.

Работа в общине охватывает всех ее участников. Каждый посвящен по-своему и потому здесь нет каких-либо наблюдателей, "особых собраний" или своего "духовенства". Гарднерианские обряды проводятся исключительно внутри магического круга, намеренно и тщательно созданного по классическим канонам. Традиционно в общинах практикуется исцеляющая магия. Никакие "злые" заклятья не должны слетать с уст гарднеринских викк. Это бы шло вразрез с их поклонением своим богам.

Гарднер весьма одобрял половые сношения между Верховной Жрицей и Верховным Жрецом. Но такой половой акт, обычно называемый Великий Ритуал, с 80-х годов исполняется чаще всего символически, то есть погружением кинжала в чашу. Но многие ведьмы викка практикуют и сексуальную тантристскую магию.

В гарднерианстве также занимаются теургией, магией с призыванием духов элементов и разных божественных сущностей.

Гарднерианство, как ни странно, довольно похоже на масонство, некоторые входят и туда, и туда. (Ну, Гарднер сам был членом масонского ордена, потому неудивительно.)

Эффективная запись и подтверждение гарднерианских инициальных линий облегчается благодаря содержанию и ведению записей посвящений некоторыми Старейшинами. Каждый участник гарднерианской общины может проследить свою инициальную линию вплоть до Джеральда Гарднера и Леди Олуэн, его Верховной Жрицы. Для краткости эти линии обычно документированы как потомственные линии только Верховных Жриц, без включения туда Верховных Жрецов. Эти инициальные линии не секрет, но они распространяются в основном только для внутреннего пользования, а не для широкой публики.

Гарднерианцы используют примерно стандартную Книгу Теней (Book of Shadows), которая содержит в себе ритуалы, передающиеся из поколения в поколение, дополняемые комментариями и другими ритуалами, которые обычно подписываются и датируются их авторами. Эта Традиция старается быть живой и гибкой и в ней стараются поддерживать творческую работу участников, одновременно сохраняя традицию для потомков.

В США Гарднерианская традиция была принесена в 60-е годы Раймондом и Розмари Бакленд, англичанами, посвященными в Ремесло в 1963 году верховной жрицей Гарднера, Леди Олуэн. Бакленды переехали в Штаты и учредили общину ведьм и музей на Лонг Айленд. После их развода в 1973 году община была тоже разделена.

Многие гарднерианские общины в Америке претендуют на то, что в их Книге Теней есть неопубликованные материалы самого Гарднера. Но если это и так, то это могут быть только те ритуалы и записи, которые составлены Гарденром после ухода из его общины Дорин Валиенте, с которой он в основном и работал. Собственно, это одна из разборок между английскими гарднерианскими общинами и американскими.

Многие считают гарднерианскую традицию слишком жесткой и негибкой. Слишком много повторений и переписываний, одних и тех же одинаковых ритуалов. Составление ритуалов для них часто является лишь обязательным условием для достижения очередной степени. Скажем, для получения 2-й степени, например, может быть необходимо написать свой обряд для очередного собрания и провести его.

Некоторые потешаются над завесой секретности, которой окружают свои ритуалы гарднерианцы. Но в общем тут нет ничего смешного: лучше чего-то не сказать, чем сказать лишнее. Кому надо - тот узнает.

Деньги никогда не взимаются ни за обучение, ни за посвящение, ни за любую другую магическую работу. Обычно Верховные жрицы собирают небольшие суммы только для проведения общинных ритуалов: на свечи, вино, благовония и др.

Основные книги, полезные для понимания гарднерианской традиции:

• The Meaning of Witchcraft by Gerald B. Gardner

• Witchcraft for Tomorrow by Doreen Valiente

• The Rebirth of Witchcraft by Doreen Valiente

• High Magic's Aid by Gerald B. Gardner

Дааническая традиция была основана и разработана в 1981 году, во Франции, Анной Лис. Традиция названа в честь богини Дану, которая и считается ее покровительницей, тем не менее, традиция может быть и политеичной и двуаличной, различая мужское и женское начала, представленные Великой Богиней и Рогатым Богом. Так же в традиции допускаются обращения ко всем языческим богам.

В Даанической Викке нет такой строгой иерархии, как, к примеру, в Гарднерианстве, тем не менее, в ковенами руководят либо Верховная Жрица и Верховный Жрец, либо три Верховных Жрицы, которые олицетворяют собой силу триединой луны (новая луна, старая луна и темная луна, составляющие вместе полную луну).

Верховная Жрица и Верховный Жрец всегда равны между собой. Традиция чтит природу, и берет за основу принцип "Делай, что хочешь, но не вреди, ибо все, что сделаешь ты и плохого и хорошего, вернется к тебе в троекратном размере". Традиция разрешает самоинициацию, но, тем не менее, в ковен новый член должен быть посвящен кем-либо из Верховных Жрецов. Практически все ритуалы проводятся внутри Магического Круга и при использовании полного инструментария (хотя изредка бывают и исключения).

В даанической Викке нет определенной книги теней - каждый ковен составляет свою особую книгу. Сейчас Дааническое течение довольно популярно среди молодежи. С 1993 года Лис живет в Канаде, где проводит широкие акции, "продвигая" Даанику.

Дааническая Викка считается одним из самых новых и наиболее развивающихся течений.

Экстазическая и магическая религия Ремесла, которую основал и развил американец Виктор Андерсон вместе с Дионом Пенддервеном. Изначально, Волшебная традиция была тайной, и о ней знали немногие, но позже оно вылилась и сформировалась в большое, общедоступное течение, благодаря Стархок (Звездному Соколу). Как и все остальные традиции, Фейская традиция чтит природу и поклоняется богам, имена которых, между тем, остаются в тайне, и которые являются воплощениями силы естества, жизни, плодородия. Традиция скорее политеистична, нежели двуистична, и хотя различает женское и мужское начало, не акцентирует на них внимание. В традиции нет стандартной книги теней, существует несколько рукописных книг, появившихся в конце 80-х годов, но среди них - ни одного канона. Сейчас некоторые аспекты держатся в секрете, но большинство подвержено огласке. Подобно большинству английских традиций, Фейская Викка тоже видит получение силы в прохождении инициации, приобщающей посвящаемого к силе колдунов всей общины и, так же, уже умерших ее членов. Традиция различает виды энергии, существующие во Вселенной и используемые в магии. Волшебная сила - экстазическая энергия созвучия. Она красива и чувственна, но выходит а пределы человеческого осознания, понимания и восприятия. Она дает признаки существования невидимой реальности, уважение к мудрости природы и осознания себя и других частей природы, а также чувствительный мистицизм, включающий в себя праздничное восприятие жизни и любовь к прекрасному. Ядро традиции - две пентаграммы, жемчужная (любовь, мудрость, знание, закон, сила) и железная (секс, эгоизм, страсть, гордость, сила). Традиционно допускается эклектизм. Установлено, что только около двухсот (!) посвященных могут возвести свою линию к Андерсон и Пенддервену. Остальные практикуют современную Волшебную традицию, разработанную Стархок ("Спиральный Танец" - 1979 год).

Александрийская традиция Викки была сформирована в 1960-е годы Александром Сандерсом и его супругой Максиной. Сандерс первоначально утверждал, что в колдовство его посвятила его бабка, но потом (странно, что потом) стало всем уже ясно, что он это выдумал. На самом деле он был посвящен в обычную гарднерианскую общину и посвятила его женщина по имени Пат Копански, которую в свою очередь посвятили в ведьмы Патрисия и Арнольд Кроутер.

Когда Алекс стал популяризировать Викку, он столкнулся с сильным противостоянием традиционных викканских ведьм. Они считали это потаканием его собственной значимости и профанацией таинств.

Но из тех, кто потянулся тогда к Алексу и Максин основную роль потом сыграли Стюарт Фаррер и Джанет Оуэн. Они написали книги о Викке именно в духе Александрийской традиции, которая со временем постепенно кристализовывалась, и привлекли к ней еще много народа. Они же опубликовали-таки "Книгу Теней" Александрийской традиции.

Александрийские общины могут сильно отличаться друг от друга. Так, что даже и не разберешь, в чем особенная суть этой традиции. Но в целом, в этих общинах делается упор на тренировки и обучение. Активно тут занимаются церемониальной магией, Кабалой, Енохианской магией. Типичная александрийская община имеет иерархическую структуру (здесь - как больше нравилось великому Алексу) и обычно собирается еженедельно или хотя бы по полнолуниям, новолуниям и главным праздникам.

Большинство александрийских общин разрешают непосвященным присутствовать на своих собраниях и вступать в магический круг, обычно в качестве неофитов. Неофиты работают и учатся, готовя себя к посвящению первой степени. Некоторые александрийские общины приглашают и непосвященных, которые неуверенны в том, что они собираются стать неофитами, а просто приходят из любопытства.

В александрийской традиции используются в сущности те же инструменты и ритуалы, что и в гарднерианской традиции, ну иногда немного по-другому. А в целом традиции довольно близки.

Книги, полезные для ознакомления с александрийской традицией:

• King of the Witches by June Johns

• Maxine the Witch Queen by Maxine Sanders

• What Witches Do by Stewart Farrar

• The Rebirth of Witchcraft by Doreen Valiente

Дианическая традиция объединяет ведьм с феминистской или сильной матриархальной ориентацией. Название традиции, как легко можно догадаться, происходит от имени Дианы - римской богини Луны и охоты. Это облик Богини, в которой они ей поклоняются, впрочем, довольно символически, без особого идолопоклонства. Главный акцент делается на новом открытии и возрождении женской силы и божественности, а также на повышении уровня осознания.

Некоторые общины исключительно феминистские, другие допускают в свои ряды мужчин. Некоторые общины ведьм лесбийские и имеют особую магическую специфику.

Дианическая традиция стоит несколько особняком от остальных направлений Ремесла. Она утверждает женскую духовность и атмосферу взаимной поддержки. Женщины должны противостоять подавляющему патриархальному обществу и бороться за позитивные социальные и политические изменения. (Например, против туристической секс-индустрии стран Юго-Восточной Азии.)

Дианическое ведьмовство является почти чисто американским феноменом, где оно выкристаллизовалось из феминистического движения. Одна из больших дианических общин ведьм была сформирована в 60-е годы в Техасе Морган Макфарленд и Марком Робертсом. Первоначально, Морган Макфарленд не дала общине никакого имени, название "дианическая" появилось позже.

Ритуалы были связаны с фазами луны и пропитаны древним мифом о матриархате. Спустя несколько лет Макфарленд и Робертс расстались, но дианическая традиция была подхвачена другими общинами ведьм.

Среди наиболее известных лидеров, повлиявших на формирование дианической традиции, можно назвать калифорниек Зет Будапешт и Стархок (StarHawk) - Звездный Сокол. Зет Будапешт, основавшая в 1971 году общину ведьм, однажды заявила, что дианическое ведьмовство было "женской религией", закрытой от мужчин. Ритуалы этой традиции эклектичны, некоторые из них заимствованы из Гарднерианства и Волшебной традиции, другие созданы заново. В некоторых из дианических общин нет передаваемых из рук в руки Книг Теней. Не надобно.

Многие из дианических ведьм являются активистками движения за женские и гражданские права, защиту окружающей среды, мирных и антивоенных демонстраций.

Это традиция, как вы поняли, является смесью колдовства и шаманизма. Как викканская традиция это течение было организовано Селеной Фокс, Верховной Жрицей Святилища Круга.

Викканский шаманизм многое заимствует из мистического опыта прошлых тысячелетий, но это не просто реконструкция древних племенных обычаев. Ее корни не принадлежат ни одной конкретной эпохе или нации. Эта традиция впитывает в себя Старое и Новое для того, чтобы духовно выжить в наше время.

В сердце этой духовной традиции прежде всего заложена идея, что каждый человек должен искать свой собственный путь к Божественному, внутри самого себя, а не надеяться, что этим будет заниматься кто-то еще. Это не путь для гуру и его верных учеников, это путь, на котором каждый сам себе гуру.

Ритуалы викканского шаманизма совершаются обычно на открытом воздухе в рощах, которые признаются участниками ритуала священными. Ритуалы разработаны с целью помочь человеку связаться с божеством через природу. У ритуалов есть определенная структура, в целом же они могут быть изменены в соответствии с текущей ситуацией.

В церемонии включены элементы, напоминающие ритуалы африканских племен и американских индейцев, такие как использование их ударных инструментов, экстатические танцы. Все это помогает участникам обряда достичь состояния измененного сознания. Широко используются также разного рода медитации. Викканские шаманы иногда используют галлюциногены для достижения этого сознания, до обычно природного свойства и в соответствии с выверенными ритуалами.

В ритуалах используется магический круг, который выкладывается из различных камней, кристаллов, веточек, перьев птиц и располагается обычно в естественно уединенных местах. Акцентируются стороны света и первоэлементы, соответствующие им. В этой традиции это Земля на Севере, Воздух на Востоке, Вода на Западе, Огонь на Юге. Круг олицетворяет колесо жизни с временами года и этапами жизни. Участники церемоний обычно надевают особые одежды и ритуальные украшения.

Викканские традиции и тут включают празднование восьми колдовских шабашей и некоторые традиционные формы деятельности, в частности танцы вокруг Майского дерева в праздник Бельтайн, вывешивание омелы в день зимнего солнцестояния, или традиция обмениваться яйцами в праздник Остара.

Целительство также является важной составляющей викканского шаманизма и может проводиться в форме групповых ритуалов или сеансов с глазу на глаз. Инструменты и навыки целителей сочетают древние магические техники и современной психотерапией. В целительстве также применяются магические кристаллы, травы, опыт прошлых жизней, карты Таро, руны, творческое провидение, осознанные сновидения, терапия цветом, музыкой и танцем.

В расчет также принимается викканское наставление о не причинении вреда. В соответствии с этим нельзя направлять энергию, даже целительную, на человека без его разрешения.

В этой традиции участники обнаруживают в себе возможности непосредственных контактов с духами природы, открытие растений и животных, которые будут проводниками человека, его союзниками в мире этом и том. Здесь уделяется внимание духовным и генетическим предкам ведьм.

Инициация является обычно провидческим поиском, при котором нужно провести ночь или несколько суток в дикой местности, без огня, еды и укрытия. Этот поиск, предпринимаемый непосредственно после периода обучения, ставит человека лицом к лицу с глубокими древними страхами и заставляет взглянуть вглубь себя.

Посвящаемый обычно использует викканскую технику создания защитного круга света вокруг себя; на ночное испытания призываются некоторые духи природы. Иногда они, впрочем, приходят сами. Инициация обычно означает переломный момент в жизни. Часто она происходит на земле Святилища Круга, где ранее проводились занятия.

Викканский шаманизм включает и обучение осознанным сновидениям, использованию целебных трав и некоторым магическим техникам.

Эта традиция была организована в 1973 году в США Реймондом Баклендом, бывшим Верховным Жрецом одной из гарднерианских общин.

По слухам Бакленд изобрел эту традицию в шутку. Как бы то ни было, Бакленд был не удовлетворен ритуалами и коррупцией, существовавшими в некоторых общинах ведьм: системой рангов, возбуждавшей тщеславие и толкавшей к враждебности. Он и организовал Сикс-Викка, чтобы решить эти проблемы.

Сикс-Викка имеет всего одну ступень ранга, а не три, как обычно. Общиной ведьм руководит верховная жрица и (или) верховный жрец, которых выбирают на ежегодных выборах. Верховный Жрец и мужское божество равны по важности Верховной Жрице и женскому божеству. Вообще Верховный Жрец и Верховная Жрица абсолютно равны во всех отношениях. В традиции отсутствует ритуальное очищение или связывание, и общины ведьм сами решают, проводить службы одетыми или обнаженными.

Ритуалы, написанные Баклендом, не являются тайной. Они изложены в книге "Древо: Полная книга саксонского колдовства", которая вышла в 1974 году. В Сикс-Викке есть саксонская база, но традиция не является продолжением или воссозданием оригинальной саксонской религии. Традиция открыта всем желающим и допускает самоинициацию наравне с инициацией, проводимой общиной, а также занятия колдовством в одиночку.

Автономные общины ведьм Сикс-Викки существуют в англоязычных странах.

Кельтская традиция Викки включает в себя ряд традиций, основанный на древних кельтских мифах, сказках, песнях, легендах, поучениях и верований. Практически все ритуалы восходят к Гарднерианству и, естественно, напоминают оное. Многие общины так же работают skyclad. Общины организованы немного иначе, нежели гарднерианские. В общинах чаще всего нет такой жесткой иерархии, но, тем не менее, присутствуют Верховных Жрец и Верховная Жрица. Всем божествам даются кельтские имена. Колдовские же имена участников шабашей - тоже кельтские, причем они держатся от посторонних в строгой тайне. Кельтская традиция чем-то схожа с Волшебной Виккой. Популярна в Британии, довольно распространена в России (конечно, ОЧЕНЬ относительно, но тут имеется в виду в сравнении с другими традициями).

Неоязыческое движение, возникшее в Америке в 1970 году в ответ на быстрорастущий интерес в европейскому язычеству, КОЛДОВСТВУ и МАГИИ. Существующие ведьмовские сообщества с традиционно интенсивными маскировочными программами и испытательными периодами ("год и один день") не имели возможности разместить большое количество интересующихся и примкнувших. Языческий путь обеспечил альтернативный вариант с открытой, ориентированной на природу системой, которая подчеркивала торжество природы над магией и не проводила официальное посвящение или мероприятия, связанные с утверждением членств. Одной из центральных фигур в развитии Языческого пути был Джозеф Б.Уилсон, американский колдун, основавший популярный журнал "Прибывающая Луна" в 1965 году. Находясь с американскими военновоздушными силами в 1969 году в Англии, Уилсон начал переписку и координировал ее среди 15-20 групп и людей, заинтересованных в установлении эзотерической формы язычества. Среди других ключевых фигур был американец ЭД ФИТЧ, верховный жрец, приверженец Гарднеровской традиции, в то время находившийся с американскими военновоздушными силами в Дакоте, Фред и Марта Адлер, американские колдуны и лидеры Амтрад (приверженцы Американской традиции) в Калифорнии; ДЖОН СКОР, также известный под псевдонимом М, из Англии, который оказал значительное влияние по обе стороны Атлантического океана своим информационным вестником "Виккан"; лидеры регентства и сообществ "Плант Бран" из Англии; Тони Келли, британский поэт; и Сьюзен Роберте, журналист и автор "Ведьмы США". Спустя четыре-пять месяцев взаимной переписки основатели обсудили базовые принципы нового движения и оформили идеи в ритуалы. Фитч и Келли начали писать вступительные материалы. Фитч скомпоновал групповые и одиночные ритуалы, основанные на кельтской и европейской народной традиции, с некоторым гарднеровским влиянием. Вдобавок он составил материалы для Открытого Двора, описал акт вступления в колдовство. Впервые этот материал появился в "Прибывающей Луне", этой публикацией Уилсон пошел дальше Фитча и Томаса Жиля из Филадельфии, в 1969 году. Фитч и Жиль установили главные центры в Миноте, северная Дакота, и в Филадельфии. Языческие материалы были восприняты с таким энтузиазмом, что Фитч и Жиль одобрили учреждение дополнительного независимого центра. Обряды, записи и дополнительные сведения не были охраняемы авторским правом, однако были вынесены на общественное рассмотрение с тем, чтобы распространить их как можно шире. В течение нескольких лет эти материалы несколько раз переиздавались различными оккультными организациями, такими как "Обряды Языческого пути ", "Книга языческих ритуалов" и, вероятно, под другими названиями тоже. В Америке движение получило сильную поддержку у двух коллег Фитча, Донны Коул и Германа Эндерля, колдунов гарднеровской традиции из Чикаго. Коул и Эндерль приняли материалы Фитча и сформировали первую официальную РОЩУ в Чикаго.

Одной из важнейших неоязыческих религиозных организаций в Америке является Церковь Всех Миров. Под руководством Тима Целла (позднее изменившего свое имя на ОТТЕР ЦЕЛЛ) Церковь Всех Миров сыграла в 1970х годах ключевую роль в установлении контактов и налаживании связей между различными языческими группами с различными интересами, а также дала определение язычника, как человека, который любит природу.

Образование Церкви Всех Миров.

Истоки Церкви Всех Миров восходят к 1961 году, к группе школьных друзей - их возглавлял Ричард Лэнс Кристи из Талзи, штат Оклахома, который тогда увлекался идеями Аина Рэнда и концепцией "самоактуализации" Абрахама Маслоу. После поступления в Вестминстерколледж в Фултоне, штат Миссури, Кристи познакомился там с Целлом;

они вместе стали заниматься экспериментами в области экстрасенсорного восприятия. В это время группа Кристи, к которой присоединился Целл, зачитывалась научнофантастическим романом Роберта А. Хайнлайна "Чужой в чужой стране" (1961), который стал катализатором возникновения Церкви Всех Миров.

Герой этого романа Валентин Майкл Смит является землянином, родившимся на Марсе и воспитанным марсианами. Неожиданно он возвращается на Землю, где его воспитание делает его буквально "чужим в чужой стране". Тогда Смит организует Церковь Всех Миров, которая состоит из отдельных "гнезд". Эта Церковь учит практиковать "гроккинг", или интуицию "полноты всех вещей и существ, а также радостную, основанную на равенстве любовь между полами. Бог имманентно присутствует во всех существах; члены Церкви Всех Миров приветствуют друг друга словами "Ты есть Бог". На церемонии "водного братства" члены Церкви Всех Миров вместе пьют воду, "постигая" божественное, которое есть в каждом человеке.

Книга Хайнлайна оказала огромное влияние на группу Кристи и Целла. Они соотнесли ее с идеями самоактуализации Маслоу, согласно которому самоактуализовавшиеся люди отчуждаются от своей культуры. В 1962 году, после "водного братания", сформировалось братство под названием "Атль"; это слово у ацтеков означало "воду", а также имело значение "дом наших предков". "Атль" был аморфной организацией, провозглашавшей своей целью политические и социальные перемены:

"Атль" и привлек в свои ряды около ста человек.

Опираясь на "Атль", Целл организует свою Церковь Всех Миров, которая затем развивалась под его руководством. В 1967 году Церковь Всех Миров подала документы на регистрацию и 4 марта 1968 года была формально зарегистрирована, став первой в Соединенных Штатах неоязыческой религиозной организацией, получившей признание в качестве церкви на федеральном уровне. Также она была первой неоязыческой организацией, ставшей употреблять термин "языческий" в отношении экологических "религий земли", возникших в 1960х годах.