Dreamland

Для наших современников есть множество серьезных оснований для попыток воскрешения учения Друидов. Некоторые видят в этом способ воссоединиться со своим прошлым, или «оставить след» в истории, или улучшить понимание своего происхождения и предков (если у исследователя кельтские корни). Некоторых привлекают открытые отношениями с миром природы, которые присущи Друидам, или теми артистическими, творческими методами, при помощи которых строятся эти отношения.
Многие считают, что утрата старых путей жизненных циклов, находящихся в тесной взаимосвязи с живой Землей и человечеством, и есть причина тех социальных и экологических проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Возвращение на старые пути станет исцеляющей силой для нашего мира в наше сложное время. Сегодняшний Друидизм это не отказ от технологий и не отрицание общества. Это не отстранение от мира в иллюзорном саду фантазий, где нет нужды смотреть в лицо трудностям. Скорее, это подтверждение нашей потребности в таком мировоззрении и активная попытка обрести силу через это желание.
Есть те, кто приходит к Друидизму через другие формы неоязычества. Возможно, причина этого заключается в том, что Друидизм - не только ветвь неоязычества, но также и предмет академического изучения. Друидизмом часто увлекаются археологи, историки и мифологи, которые не обязательно называют себя Друидами, или даже просто язычниками. Таким образом, существует кладезь серьезного академического материала, касающегося Друидов, и многие приходят к Друидизму именно через это.
Наконец, есть те, кто приходят к Друидизму через другие западные религии, которые более традиционны и широко распространены, такие как, скажем, христианство. Исследование Друидизма для многих людей является возрождением одной из местных духовностей Западной Европы. Многие, например, практикуют Асатру для того, чтобы восстановить духовность Северной Европы. Те, кто чувствуют себя отчужденными или ущемленными христианством, но все же считают, что религия не должна покидать их жизнь, обретают язычество, как жизнеспособную и здоровую альтернативу.
В то время как стандарты и уровни нашей жизни несомненно претерпели изменения со времен кельтов, но даже в пределах любого современного нам Круга Жизни люди всегда будут нуждаться в понимании, общении, товарищеских отношениях, и в этом смысле в нас ничего не изменилось. К вопросам, касающимся человеческой жизни, эпоха новых ответов не имеет никакого отношения. Новое решение не будет вернее или ошибочнее старого. Таким образом, мы остаемся освещенными историей и мы продолжаем творить историю.

Кельтская культура базировалась на обществе племенного типа, значит основной социальной и политической единицей в то время было большое семейство. У них имелась технология Железного века, в которой они добились больших успехов, значит они могли ковать железо для изготовления инструментов, использовать золото и серебро для создания произведений искусства, обрабатывать землю для сельского хозяйства и животного земледелия, и жили в упорядоченных сельскохозяйственных общинах. Кельтские народы мигрировали с древней индоевропейской родины в Восточной Европе, расселившись по всей протяженности Западной Европы. Можно проследить маршруты их перемещения, исследуя предметы, оставленные ими на пути. Два класса кельтских предметов, Ла Тен и Гальштадт, названы по имени городов, в которых были обнаружены первые из предметов: Гальштадт находится в Шальцкаммергуте в Австрии, Ла Тен находится в Швейцарии. Кельты Галатии были посещены Павлом из Тарзуса около 40 г. н.э.; его послание к кельтам мы можем обнаружить в Библии.
Кельты Шотландии это слившиеся в единое целое ирландские колонисты, скотты, и местные, возможно докельтские народы, известные как пикты, у которых уже в то время существовала наследственная королевская власть, и доминировавшие в Шотландии, пока не объединились со скоттами Дальриады благодаря Кеннету МакАльпину в 843 г. н.э.
К несчастью, о пиктах известно немного; даже название этого народа - слово, которым их называли римляне, а не то, которым они обозначали сами себя. "Picti" означает "раскрашенные люди ", таков был эпитет, данный им римлянами, так как воины пиктов имели обыкновение перед битвой раскрашивать тела синей краской, добывавшейся из растений. Некоторые поделки пиктов, главным образом резные камни, сохранились до наших дней, хотя их символы до сих пор не могут быть расшифрованы до конца.
В наше время, серьезные центры Кельтской культуры можно найти в Ньюфаундленде и Новой Шотландии, Канаде, Новой Англии, США, и Австралии.
Одно кельтское племя, достойного особого упоминания - гельветы, сражавшиеся с армией Юлия Цезаря в 58 г. до н.э. Они жили на территории современной Швейцарии, и продолжают жить в современной нации: официальное название Швейцарии все еще 'Confoederatio Helvetica ' ('Гельветская Конфедерация ').

Римские историки - другой важный источник знания, хотя они писали о кельтах исключительно со своей, особой точки зрения; Юлий Цезарь, например, оккупировал Галлию (современная Франция; на одной из ветвей гэльского языка до сих пор говорят в Бретани) и поэтому описал эту культуру довольно приземленной. Посейдоний пытался причислить Друидов к ветви философии стоицизма. Некоторые историки, как, например, Тацит, пытались описать древних кельтов, как невинных и мудрых, благородных дикарей, не развращенных цивилизацией и приближенных к природе. Римлян обычно называют "свидетелями врага", но, тем не менее, они - единственные свидетели, которые у нас есть.

Тем не менее, они были впечатлены математическими и астрономическими знаниями друидов. Римский автор, Диоген, поместил Друидов в список самых мудрых древних философов; список, в который он включил также Магов Персии, Халдеев (вавилонское духовенство) и Гимнософиев (индийская секта, которая предшествовала йогам), все они были отобраны, исходя из их достижений в математике, физике, логике, и философии.
Во что некоторые из Римских историков говорили о Друидах...

Но с точки зрения автора, лучший источник - это мифология. Там мы можем прочитать, чем Друиды занимались, как они вели себя, что говорили некоторые из них, и хотя средневековые рукописи, содержащие мифы, были переписаны и отредактированы христианскими монахами, все же для нас они являются настоящим кладезем мудрости. В Ирландии сохранились четыре главных мифологических цикла - Ульстерский Цикл, Фенийский Цикл, Волны Вторжения и Королевский Цикл. В Уэльсе, мифы собраны в книге под названием Мабиногион.

Во времена средневековья большие собрания фольклора составлялись из историй и молитв устной традиции. Известная "Кармина Гаделика", собрание молитв народов Шотландии, является ярким примером использования традиции народа как источника для изучения кельтской мистики. Два романа, "Боги и Сражающиеся Люди" и "Cuchullain Muirthemney" ("Смерть Кухуллина"), написанные Леди Августой Грэгори, являются превосходными исходными текстами для изучения Кельтской духовности, поскольку они объединяют средневековые тексты с фольклором того времени.
Одна из проблем академического изучения Друидизма состоит в том, что Друиды были объектом множества преследований и притеснений, не только римлян, но также и викингов, норманнов, саксов и христиан. Многие знания Друидов были подвергнуты цензуре, превращены во что-то неузнаваемое, или просто утеряны; в то же время достоверно известно, что римляне, никогда не захватывали Ирландию, так что эта страна на некоторое время стала приютом для друидических учений. Современный человек, ищущий Пути Друидов, должен пытаться восстановить их мудрость, основываясь на отдельных, или же всех источниках, описанных выше. В то же время, каждый отмечает, что, несмотря на огромное количество утерянных данных о культуре кельтов, данные из этих источников дают нам четкое описание того времени. Много описаний магии друидов можно найти в письмах современных Ирландских и Шотландских писателей. Ирландское Литературное Возрождение и такие авторы как Уильям Батлер Йетс, Леди Августа Грэгори и Джеймс Джойс, является одним из лучших способов выражения Кельтского духа.

Да, женщина может стать друидом, и часто именно так и происходит. Мифология указывает, что многие женщины были друидами; фактически кельтские женщины обладали большим количеством свободы и прав чем женщины в любой другой культуре того времени, включая права вступить в сражение, обладать собственностью и унаследовать собственность, прослеживать свой род по материнской линии, выбирать себе мужа и разводиться с ним. Ирландский герой Кухуллин был воспитан королевой воинов по имени Скатах, во имя которой назван шотландский остров Скай. В валлийских мифах мы встречаем сильнейших волшебниц/богинь Керридвен и Арианрод (последняя правила в Каэр Арианрод). В Бретони рассказывают о Боудикке - женщине-вожде племени иценов, достаточно могущественной, чтобы начать восстание объединенных кельтских племен против римлян в 61 г. до н.э. Ее наставницей была Андраста, Богиня ворон и сражений, довольно сильно напоминающая своими чертами ирландскую Богиню войны Морриган. Также у ирландских женщин существует своя героиня, воплощенная в образе королевы Мэб Круахан, возглавившей армию в походе против Ульстера, чтобы доказать свое равенство в браке. Мог Ройт, один из величайших ирландских Друидов, был обучен женщиной-друидом по имени Банвуана, дочь Дердулах.
Женщинам разрешалось претендовать на роль фения. Финн МакКумалл, герой Цикла Фениев, был обучен поэзии и волшебству женщиной-друидом. Женщина по имени Аса (ирланд. "нежная") стала фением и взяла имя Ни-Аса ( "не нежная"), которое в конце концов превратилось в имя "Несса", позже она стала матерью короля Конхобара. Ее влияние было таким сильным, что сын принял ее имя вместо имени отца, таким образом его стали звать "Конхобар Мак Несса ", или " Конор, сын Нессы ".
Кельтский закон выделял до девяти различных типов брака на основе того, сколько собственности было у каждого из супругов, некоторые же базировались на обстоятельствах встречи партнеров. Последний тип брака был предназначен для родителей, защищавших права своих детей. Ниже представлен перечень девяти типов брака из ирландского закона:
"Союз объединенной собственности" в котором мужчина и женщина вносят в семью одинаковое количество собственности. "Союз женщины с собственностью мужчины", в котором женщина приносит с собой в семью немного собственности или совсем ничего. "Союз мужчины с собственностью женщины", в котором мужчина приносит с собой в семью немного собственности или вообще ничего. Более формальный союз, в котором мужчина посещает женщину, в то время как она все еще живет со своей собственной семьей. Союз, когда семья жены не соглашается на брак. Похищение, в котором жена охотно участвует, но ее семья, не разрешает ей идти. Тайный союз, одна ночь или "солдатский брак"; все эти законодательства защищали права детей, которые могли бы пострадать от насилия или быть рожденными в семье двух неуравновешенных людей.
Многие из наиболее могущественных божеств в кельтской мифологии были женщинами. Однако пол божества - не самый надежный источник для определения области ответственности каждого из божеств. Здесь встречаются Боги Земли, Богини Солнца, Богини Животных, Богини Войны, Боги и Богини изобилия, которые кардинально отличаются от божеств современного западного оккультизма, особенно викки. Существуют также Богини Рек, Боги кузнечного дела и просто "отдельные" Боги и Богини, подобные богам обычного оккультизма. Ваш автор считает, что именно поэтому древние кельты не считали пол основным признаком характеристики божества. С их переменчивыми энергиями, пол - лишь способ некоего различия, а не категорический признак божества.
Таким образом, у нас нет причин считать, что друидизм в древние времена был строго и однозначно патриархален, и, что естественно, современный друидизм также не патриархален.

У римлян мы встречаем запись о том, что друиды приносили в жертву богам осужденных преступников. во всех регионах Европы, включая Саксонию, судебные процессы не сильно различались. Римляне отметили, что эти люди связывались и помещались в огромные плетеные фигуры, имеющие форму человека, для последующего сожжения заживо. В кельтском законодательстве также существовали некоторые формы наказаний, которые считались гораздо хуже смерти, как, например, изгнание. Некоторые из мифов описывают жизнь одного человека, принесенного в жертву ради того, чтобы неизлечимо больной герой выжил, таким образом описывая веру в космический баланс сил. В ходе археологических исследований было обнаружено множество жертв подобных ритуальных приношений, таких как "тройная смерть", и наиболее известным из них является "Человек из Линдоу", который был найден в трясине около границы Уэльса 1-ого августа 1984. Он был одновременно задушен, утоплен и избит. Отсутствие любых признаков борьбы на его теле, вероятно, указывает на то, что он не сопротивлялся, а, скорее, добровольно согласился на этот акт. Кельты не боялись смерти, не считая ее окончанием жизни, как думает о ней большинство из нас, рожденных в XX-ом столетии, и человеческое жертвоприношение, возможно, не считалось настолько безнравственным. Скорее, это был особенный и очень могущественный ритуал, выполняемый лишь в те времена, когда в нем возникала серьезная необходимость. Важно осознать, что духовные ценности древних кардинально отличаются от духовных ценностей наших современников.

Однако по этому поводу ведутся определенные споры; записанные описания жертвоприношений друидов, возможно, были всего лишь пропагандой, направленной против друидов. У Юлия Цезаря были серьезные основания для того, чтобы показать друидов не в самом лучшем свете, потому что, в конце концов, он пытался уничтожить их. Ему было очень выгодно доказать, что кельты практиковали подобные варварские религиозные акты. Ведь римляне убивали людей в играх гладиаторов, просто для развлечения толпы. Друиды, если они действительно приносили людей в жертву, могли бы потребовать религиозной санкции. Археологические отчеты были бы неоднозначными, если такая жертва была жертвой судебной или церемониальной. Кроме того, нет никаких свидетельств человеческих жертвоприношений в Ирландии, но, насколько я знаю, здесь находятся свидетельства жертвоприношений животных.

Наконец, некоторые утверждают, что современные друиды вообще ничего не приносят в жертву, кроме своего времени и усилий, или возлияний вина, меда, сельскохозяйственных продуктов, и т.д. на церемониях, которые символично называются "жертвоприношениями".

Начиная с раннего Романтического Возрождения друидизма, которое началось в начале восемнадцатого столетия, появилось много идей касательно друидизма, которые относятся скорее к человеческому воображению чем к истории. Вот - некоторые из наиболее часто встречаемых:

"The Barddas": книга знаний Бардов и Друидов Уэльса. Эта книга, как известно, была подделана ее автором, Иоло Морганом. Как источник он использует "Книгу Фериллтов", которая также является вымышленной работой. Книга содержит хорошую поэзию, но ее историческая сторона очень бедна. Способность различать эти два компонента очень важна, но почти всегда это не так просто...

"Друиды были монотеистами": популярная концепция, зародившаяся во времена Романтического Возрождения, не имеющая никаких исторических доказательств. У кельтов существовало много больших и сложных пантеонов Божеств, и не было единого для всех кельтских наций пантеона. Многие из ранних реконструкторов друидизма находились под сильным влиянием Масонства и прочих подобных братских орденов, и приписывали друидам поклонение исключительно мужскому христианскому божеству. Также раньше некоторые полагали, что друиды поклонялись исключительно Матери-Земле, но хотя Богини Земли присутствуют в кельтских пантеонах, им обычно не поклоняются, как единому божеству.

"Друиды пришли из Атлантиды": существует много мифов, описывающих волшебные острова в Атлантике, но ни один из них не был Атлантидой. Самое раннее зарегистрированное описание Атлантиды относят к Платону, который был греком, а не кельтом, и скорее всего создал некую аллегорию, а не описал реальную историю. Он указывал, что верховным богом Атлантиды был Посейдон, греческий (а не кельтский) Бог.

"Цветы тыквы были священным деревом друидов": Тыквы, во-первых, не деревья, и во-вторых, не являются естественными обитателями Европы. Древние Друиды не могли знать об их существовании. Джэк-о-Лантерн, символ Хэллоуина (Самайна) мог вырезаться из репы, но это тоже не дерево. Функция джэк-о-лантерна состояла в том, чтобы прогнать души мертвых, но эта традиция происходит из средневековья, поскольку кельты не имели никакого страха перед смертью.

"Самайн - это кельтский бог ": Самайн - это название праздника, а не Бога Смерти, хотя этот праздник принято связывать с мертвыми. В средневековье людям было свойственно опасаться мертвых и старой веры, эти чувства воспитывались в народных массах особенно усердно, что помогало глубже интегрировать христианство. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.

"Огамический алфавит использовался друидами для предсказаний ": Фактически все сохранившиеся огамические надписи являются погребальными памятниками, символами разделения собственности, или ориентирами на местности. Университет Корка обладает превосходной коллекцией подобных находок. Это не достаточное свидетельство для того, чтобы утверждать, что огам использовался как пророческий инструмент друидов, однако многие современные друиды эффективно используют огам для этой цели. Историки не уверены в пророческой функции огама, потому что все огамические надписи, вырезанные на дереве, давным-давно сгнили; остались только камни. Каждая буква огама была также и названием дерева, которое, вероятно, давало определенное мистическое значение каждому дереву.

"Друиды практиковали безбрачие ": Фактически у друидов поощрялись женитьба и создание семьи. Ирландский провидец Катбад, к примеру, был отцом Конхобара Мак Нессы. Это неверное представление - еще одна попытка христианизации ранних друидов.

В друидизме, похоже, никогда не было ни одного универсального символа, который бы мог стать единым Символом Веры, так как он сильно различался у семи различных Кельтских наций, и тем более у многих племен в пределах этих наций.
Некоторые из наиболее часто используемых символов:

Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он составляет сущность каждой из сотен триад в кельтской литературе, но обычно объясняется более конкретно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии.

Спираль: На неолитических памятниках часто встречаются символы спиралей, выбитые в камне. Символ является докельтским, и у нас нет четкого представления о том, что символизировала Спираль для людей, вырезавших ее, хотя разумно будет предположить, что она означала циклы сезонов, дня и ночи, жизни и смерти. Если встать лицом на юг, кажется что солнце движется по спирали, направленной по часовой стрелке (посолонь), так как оно восходит на востоке и заходит на западе; также звезды вращаются против часовой стрелки (противосолонь), так как они вращаются вокруг Поляриса, полярной звезды. Возможно, что спирали, вырезанные на докельтских памятникам наподобие Ньюгрэнджа, описывают эти астрономические движения.

Авэн: Три вертикальных линии, с вершинами внешних двух линий, направленных к вершине центральной линии. Впервые символ появился в книге "The Barddas", однако он очень широко используется современными друидами. Иногда авэн дополняют тремя звездами, расположенными над ним, и заключают символ в три круга. Валлийское слово "Awen" означает "вдохновение".

Кельтский Крест: Христианский крест с кругом, окружающим центральную точку пересечения вертикальной и горизонтальной линий. Это главный символ кельтского христианства и обычно встречается как памятник, надгробие или ориентир, указывающий на расположение святых мест. Самые большие Кельтские Кресты вырезаны из каменных блоков и находятся в монастырях, например в Ионе и Аберлемно.

Сигилла друидов: круг, пересеченный двумя вертикальными линиями. В книге Стюарта Пиггота "Друиды", напечатана фотография романо-бриттского здания, возможно храма, расположенного в Блэк Холмс, Тислтон, в Лестершире (Англия), которое имеет форму этого символа; больше указаний на древнее происхождение этого символа я не знаю. Henge Keltria, большая друидическая организация в Соединенных Штатах, использует его, как свою официальную символику.

Рогатый Бог: изображение Бога с рогами на голове, обычно оленьими, но иногда и с маленькими бычьими рожками. Предназначенные только для мужчин рога представляют собой ветви дерева, и таким образом обозначают изобилие; бычьи рожки представляют собой власть - в культуре, где мерой экономического богатства был размер стада рогатого скота, бычьи рожки ясно отображают символическую форму власти. Козлиные рога никогда не использовались в этой традиции, и не были представлены в изображении Рогатого Бога до христианского периода, в это время они, вероятно, стали символом подобострастия, домашней жизни, а также греха и зла (ср. "Козел отпущения").

Полумесяц: символ, вероятно появившийся в романтическом друидизме и представляющий священный женский принцип изобилия, противопоставленный Рогатому Богу.

Дерево: основной символ друидизма. Каждое дерево имело свое определенное значение. Вероятно, не было никакого общего символического значения, подходящего сразу для всех деревьев. Деревья важны, потому что они являются мостами между царствами Земли и Неба, они сообщают Воду между этими царствами; Ирландский Бог Биле, как считают, символизирует подобную связь между царствами. Царства Земли, Моря и Неба объединяются в дереве, также как и, например, на побережье; там могла проявиться большая сила, и такие места считались оптимальными для поэтической композиции или составления заклинаний.

Голова: Голова определенно имела свое мистическое значение. У кельтов она являлась вместилищем души. Мифы рассказывают о многих героях, казнивших своих врагов, отрубая им головы, чтобы гарантировать, что они останутся мертвыми (довольно благоразумная предосторожность для того времени), а многочисленные раскопки кельтских зданий обнаружили отверстия в нишах, в которых были найдены человеческие черепа.

Длинные белые бороды: Описания романтического периода друидизма в искусстве и карикатуре обычно описывают друидов, как мужчин с длинными белыми бородами, длинными белыми волосами, и в длинных белых одеждах. Ваш автор считает, что они выглядят смешными.

У друидов, возможно, было восемь или девять элементов, относящиеся скорее к окружающей среде чем к абстрактной природе, например облака, звезды, океаны, и т.д. Гэльское слово, обозначающее элемент - Duile (произносится DOOL-yuh). Четыре космологических Элемента происходят от неких досократических философов, включая Пифагора (среди прочего, отца западной оккультной нумерологии) и Анаксагора, и предприимчивых греков и римлян, которые провели аналогии между системой 4-х элементов и кельтской метафизикой. Однако хорошо известно, что Пифагор хорошо знал теории друидов и, возможно, путешествовал в страны кельтов. Вероятнее всего, друиды в своей космологии использовали три царства - Землю, Море и Небо, именно этими царствами имели обыкновение клясться древние кельты.

Колонны, поддерживающие современный друидизм, это символ, называющийся авэн, /|\, обозначающий правду, знание и правосудие; трискель (символ, напоминающий трехлучевую спираль) также, показывает важность числа 3, и может обозначить собой любую триаду, хотя обычно он символизирует три царства - Земли, Моря, и Неба.

Кельтская мистика также включает по крайней мере один случай духовного дуализма, это объединение огня и воды. Они - противостоящие силы, вне которых рождены Три Царства и вся жизнь. Но хотя огонь и вода для нас символизируют созидательные и разрушительные качества, было бы неверно утверждать, что огонь и вода символизируют добро и зло, мужское или женское или какую-либо другую пару человеческих качеств. Они являются просто двумя различными видами божественной силы.

Есть веская причина, чтобы утверждать, что тем не менее друиды использовали систему четырех направлений. Колодец Исцеления, созданный Ирландским богом Дианкнехтом, чтобы помочь богам в их сражении против фоморов, нуждался в четырех операторах (коими являлись он сам и трое его детей). Разумно будет предположить, что они располагались вокруг колодца в точках четырех главных направлений - севера, востока, юга, и запада. Сама Ирландия разделена на четыре части, называемые областями: Ульстер на севере, Лейнстер на востоке, Мунстер на юге и Коннахт на западе, но в древние времена существовала еще и пятая область в центре, называемом Митом, и именно в этой области расположена Тара, город великих королей. Многие из европейских ритуальных святилищ, как например Гурне-сюр-Аронд в северной Франции (древняя Галлия), построены с учетом солнечных и астрономических значений, соотносящихся с теми же самыми четырьмя основными направлениями, с жертвенной ямой в центре. Похоже, что ритуальная место в "середине", "центре" или "на грани" является самым важным и сакральным в древней магии друидов, независимо от того, что здесь используется другая числовая символика.